楞嚴大義今釋8

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楞嚴大義今釋8
楞嚴大義今釋8
　第七章 修習佛法定慧中的錯誤和歧路　　　　　　　　　　　　性空正覺的基本認識　　　佛說：「一切眾生靈妙光明的自性本覺真心， 本來是圓滿的。與十方諸佛，無二無別。眾生們因為迷此真理，才有變相作用的妄心，發生癡迷與貪愛。生了癡愛以後，就普遍地遮障了自性本覺的光明。於是自性真空，迷妄變化不息，形成世界萬有形形色色種種的存在。所以這十方世界之內，所有物質和精神的存在，凡是未得到無漏果的人，都是癡迷於頑固性的妄想而生存成長。應當知道：《虛空生汝心內，（自性本覺的真心）猶如片雲點太清裡， 況諸世界在虛空耶！》如果有一個人能夠證悟到真心自性，返還自性本無之體，這十方虛空，就完全銷殞。所謂虛空粉碎，大地平沉。只因一切凡夫智慧昏暗，所以覺不到它變遷的跡象。如果是已經證得果位的大菩薩、阿羅漢等，彼此心精相通，當處湛然清淨。其他鬼神魔精怪之流，自然會感覺不安，便要向你擾亂不休。　　「他們雖然震怒，向你擾亂，但是他們在塵勞煩惱裡， 你若能住靈明妙覺的自性寂照中，
好像《如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殞。》他們雖然依靠神通之力，等於外客想來喧賓奪主，是否能夠成就破亂，全在你心中的五陰主人。如果自己心中著迷，不能自主，外來的客邪，就得到方便了。若是能夠在禪定境界中，當下不迷，即使群魔亂舞，也就無奈你何。否則，就會為之迷惑，墮入魔道，以形神俱滅，無可哀救。「（以下說明修習禪定的功用過程中，精神發生心理生理的變化，自己誤認為已經得道，著於幻覺錯覺的魔境，吾佛慈悲，故一一加以分析。）
　　　　　　　　　色陰區宇－－生理與心理互變範疇的魔境　　佛說：「在禪定靜慮的當中，消滅一切雜念。如果雜念真能捨離無存，一切精明瞭然，動中靜中，自然都不變移。憶念妄念，還是一樣。當你停留在這種禪定的境界上， 正像一個開著眼的人， 處在很幽暗的房間裡。 雖然自性心精靈妙清淨，但是真心還未發生光明。這種境界， 名為色陰區宇。如果像開眼去看晴明，十方洞開無遮，再也沒有幽暗的存在，就名為色陰盡。這個人就能夠超越劫濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為堅固為它的根本作用。（以下列舉色陰區宇的十項魔境，佛都說：「並非已經得證聖道， 如果心裡不認為是證聖境，那是很好的境界。 假使認為這證得聖境，就會落於群邪。）　　（１）在色陰區宇裡， 精誠研究它的玄妙靈明。覺得自己這個四大之身，忽然脫離羈絆似的。頃刻之間，身體能夠脫離障礙，優遊自在。這是精明流溢到眼前的境界。只是功用的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（２）又因為此心精誠研究它的玄妙靈明， 可以徹 見身內的一切。自己竟能在身體的內部，撿拾出蟯蛔等蟲。可是自身仍舊安然無恙，也不會受到傷毀。這是精明流溢到身體上去，只是精誠專一修行所致。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（３）又因為此心向內外精誠研究， 那時候的魂魄意志和精神，除了還把握住有這個身體以外，其餘的地方，都可以互相涉入，而且還可以互為賓主。這時，忽然聽到空中說法的聲音，或者聽到十方虛空中，同時有人在演講奧妙的至理。 這是精神魂魄互相分離，卻與別的精神魂魄互相和合的作用，也可以成就一種善根。暫時得到如此， 不可以執著為是。　　（４）又因為此心的澄清皎潔，發露出自心的光明。 看見了十方世界，都變成紫金色的光明。一切物件，都化 為佛身，或者在那個時候，忽然看到毗盧遮那佛踞坐在天空中的光台上面。還有千佛圍繞著， 虛空中的無數國土和蓮花，都同時出現。這是心魂靈悟，引發平時聞聽所習染的境界。因為自心光明的發起，照到一切世界。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（５）又因為此心精誠研究它的靈明虛妙，一直不停地在起觀察作用。過分地抑制按捺，想要降伏妄念，自然會引起超越制止作用的相反力量。於是，忽然之間，看見十方的虛空，同時都變成七寶或百寶的光色，青黃赤白，各自顯現，彼此不相障礙。這是抑制按捺的功力太過於用力所致的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（６）又此心研究到澄清透澈的境界， 自心的精光， 再不散亂妄動。在夜半暗室之中，猶如白天一樣，忽然可以看見種種的物象。而且暗室中的東西，依舊照樣存在。這是此心功用細密所致。 使能見的功能澄清，可以使它洞見幽暗中的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（７）又因為此心契合圓通,與虛無相融化，覺得四肢同於草木一樣，就用火燒刀斫，也沒有感覺。用火燒他的身體， 不能著熱，用刀割他的肢肉，猶如削劈木頭。這是生理本能的物理塵性的併合，排除了四大（地、水、火、風）的種性。一直趨向而入於純一的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。　　（８）又因為此心力求成就清淨之果，淨心的功力達到極點，忽然看見十方大地山河，都變成了佛國。並且具足七寶，各色的光明又遍滿虛空之間。同時又看見無數的佛，遍滿在虛空之間， 都有非常華麗的樓殿。而且下見地獄，上觀開堂，都沒有障礙。這是平常欣慕佛國勝景，厭惡人間濁世的思想所凝結。日累月積，凝想久了，精神就變化成功這種現象。暫時得到如此， 不可以執著為是。　　（９）又因為此心研究至於深遠之極，忽然在夜半， 可以看見遠方的市井街巷，或者親族眷屬等人。 甚之，還可以聽到他們的說話。這是用功急切，迫逼此心太過，使令心神飛出， 所以不受障礙遠隔，也能夠看見一切。暫時得到如此，不可以執著為是。 　　（１０）又因為此心研究到精細之極，看見善知識的形體變移不定，剎那之間，無端有種種遷改。這邪心含受了魑魅，或者是遭遇天魔入於心腹。甚之，會無端說法，通達一切妙義。自己若不認做已經證得聖心，這種魔事，就會漸漸銷歇，不可以執著為是。　　「以上所說的這十種禪定中的境界現象，都是色陰的生理與心理，和物理的交感互變，
所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自己說是已經躋登聖人的地位。於是便成為大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，你們應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理。莫使天魔得其方便，保護扶持一般修學的人，得成無上大道。「
　　　　　　　　　受陰區宇－－感覺變幻範疇的魔境　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中，色陰已盡者。身心的物理互變淨盡了， 就見到一切佛心， 宛如明鏡當中，顯現出影像，如像似有所得而未能生起作用。猶如睡夢中被魔魘的人，手足宛然存在，見聞之性了不迷惑。只是些以被客邪所魘觸面不能動。這種境界，名為受陰區宇。例如被魔魘的人， 如果魘力消歇，其以就可離身，可以返觀其面，來往去住自由，再元留礙之處，就名為受陰盡。這個人就可以超越見濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想虛明為它的根本作用。　　（１）在這種禪定境界中的人， 得到大光明的照耀，其以有所發明。因為內以抑制過分，就在這境界上，發起無窮的悲以，乃到看見了蠢動蚊虻，都猶如自己的赤子，心裡發生憐憫,不覺淚流。這是功用摧抑過度。悟則無咎，並非真正證得聖果。 只要覺了不迷，久之自會銷歇。如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界， 就有悲魔入其心腑，見人就悲，啼泣無限，從此就失於正受而致淪墜。　　（２）又在禪定中的人， 自見 色陰銷盡，受陰明白。勝相現前， 感激過分。忽然在這蹭，生起無限的勇氣，其心猛利無比，志齊諸佛，認為三大阿僧只劫，自己已經在一念之間 ，就能真如超越。這種境界，名為功用陵越，草率過分。悟則無咎。就可明白這種境界，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久久自會銷歇。如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界， 就有狂魔入其心腑，見人就誇，我慢無比。其心乃至上不見佛， 下不見人，從此就失去正受， 而致淪墜。　　（３）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。前進得不到新的證驗，退後又遺失了原來已經得到的境界。 以致智力日益衰微，而墮入不進不退的中隳之地，再無新的見地，心中忽然發生一種大枯竭的境界。在一切時， 沉憶不散，自己竟認為這就是勤精進的現象。這種境界， 名為修心無慧而自失其心。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有憶魔入其心腑，時刻撮緊此心，懸在一處，從此失於正受而致淪墜。　　（４）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白，慧解過於定力，因此失於猛利， 落在智者過之之病。以駕陵一切好勝的個性，懷在心中。疑心自已就是報身佛。因此就得少為足。這種境界， 名為用心修行，而亡失恆常反省審察之過。 溺於少得的知見，就自命為究竟。悟則無咎， 就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界， 就有下劣易知足魔入其心腑，見人自言，我已證得無上第五義諦，從此失於正受而致淪墜。　　（５）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，新的證驗未能獲得，從前的心得又已亡失，歷覽過去現在與未來的三際，自己就發生求道多艱難阻的想法。心上忽然發生無盡憂愁，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求他人令害其命，以便早得解脫。這種境界，名為失卻修行方便對治的法門。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。 如果見解，上認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分常憂愁魔入其心腑， 手執刀劍，自割其肉，喜歡捨斷自己的壽命。或者常懷憂愁，走入山林，不耐見人，從此失卻正受而致淪墜。　　（６）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。處在清淨的境界中，此心得到安隱以後， 忽然自有無限的喜悅產生。心中以歡悅，不能自止。 這咱境界， 名為在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑， 見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。　　（７）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。自謂菩提道業， 已經滿足，無端生起大我慢。（謂我已成佛）這樣乃至生起慢與過慢，（謂自計自己勝於一切。）或增上慢，（稍見其理， 即未得言得， 未證言證。）或卑劣慢。（對有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進。）這些慢心，同時發起， 對於十方如來， 卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界， 雖略有殊勝的見地， 但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑， 不禮塔廟，摧毀經像。向他人說：「這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。 為什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流， 實在是一大顛倒等云云。有些人也深信其言， 也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。 因此使一般眾生，自取疑誤，入於無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　（８）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。 在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理， 得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安， 自言已經成聖，得到了大自在了。 這種境界， 名為因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。 如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人， 因此隨入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　（９）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 在明悟的境界中， 得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認為世間根本沒有因果作用的存在。 一直認為什麼都空了， 就是最高的成就。因此空心現前， 內心生出斷滅的見解。悟則無咎， 可明白那並非真正證得聖果。 如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界 。就有空魔入其心腑， 反而譭謗持戒的人， 稱他們為小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。 在空的蹭， 有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因為魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑譭謗的心。 如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認為同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入於罪行， 從此失於正受而致淪墜。　　（１０）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成為貪戀淫慾。這種境界， 名為定境安順入心，缺乏智慧的行持， 誤入於一切慾念之中。悟則無咎， 就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道和聖人境界，就會有貪慾之魔入其心腑，便一向說貪慾就菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。於是教化一般人們，平等行欲。能多行淫慾者，就名為修持正法的王子。他們因為受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬眾，等到魔心生厭，離開了他的身體， 魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤眾生，必入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。　　「以上所十種禪定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象， 就迷不自識， 自稱已經躋登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後， 你們也應當依我所教，在末法時期中，
宣揚其中義理，使一切眾生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人， 使其得成無上大道。「
　　　　　　　　　　想陰區宇－－想念中精神幻覺範疇的魔境　　佛說：「在修止觀、禪定境界中， 受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，剎那之間，上歷菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人， 雖然他對於其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。（換詞言之：即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想像中所要做到的事情。）這種境界名為想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心淨盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明， 就會自然顯現。猶如久受沉埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切眾生死生始終來去之跡，都如明鏡似的了然圓照。這種境界， 名為想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由， 還是以粗浮妄想為其根本，使身心內外發起融通自在的作用 。　　（１）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪愛圓明的境界， 使精微的思想更為敏銳，藉以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐（自性圓寂）之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的形體，由別人看來， 在頃刻之間，有時會變為出家比丘的形狀，有時變為天主， 或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身臥暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地想信他的教化。他搖蕩了 人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人聽聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們， 都會陷於國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。　　（２）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪求遊歷，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法， 而且並不覺得為魔所著。反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體不變，而聽他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化為紫金光團一樣。一般在卒聽法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人， 就迷信也是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地裡實行貪慾的事。而又好說諸佛應化等事跡。指出某處某人， 就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。於是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（３）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著綿密的妙境，殫精竭力，去澄清他的精思，貪求契合於佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著， 反自說已經得達涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體和聽他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來聽他說法的人，還未聞聽他的說法以前，心裡就自有的悟似的。唸唸之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心裡所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情， 或口裡出言便成為絕妙的詩詞偈語。或自會湧出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪慾的事。 口裡好說佛有大小之別。某佛是先佛， 某佛是後佛。 其中還有真佛假,男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。 使見了他的人， 拋棄了本心，跟著入於邪悟的境界裡去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（４）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有聽到什麼，卻自然地就心裡佩服他。他們認為佛法所說的涅磐、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，歷代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的淨土，也別無光明相好金色佛身。於是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，研究追尋他的心意所喜。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口裡好說眼耳鼻舌等，都是淨土。男女的兩根，就是菩提涅磐的真實所在。他們一般無智慧的人， 就想信這些謬論。這種境界， 是被年老成魔的蠱毒魔勝惡鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（５）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛好預知與遙遠的感應之妙，精細去周流研究，貪求冥感作用。那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。 而且並不覺得為魔所著， 反自說已經得證無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他能夠使一般聽眾，暫看見他的身體猶如百千歲以上的人。心裡就生出愛慕之念，不能捨離。自己願意獻身為其奴僕，諸般供養，不覺疲勞。並且會使其在座的各人心裡，覺得他就是前生的先師，本來就是他的善知識。特別生出一 種法愛，如膠如漆黏著不捨， 覺得是從來所未曾有的。一般愚昧無知的人， 就迷信他是菩薩化身去親近他。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。他的口裡好說我在前世，在某一年中， 先度某某人。某某人又是我的妻妾或兄弟，所以我今世再來度他。現在與你相隨不捨，回到某世界去供養某佛。或者說另外有一個大光明天，佛就住在那裡。 一切如來也長期在那裡休息。一般無知的人，相信他這種虛誑之言，就遺失了自己本心。這種境界，是被年老成魔的癘鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（６）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果貪愛知見，勤苦研究尋求宿命的來源，那時候天魔便候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經證得無上涅磐之境。就到一般有此同好的人那裡，告訴某一俱說：你現在雖然還沒有死，但是已經變了畜生。同時又命令另一個人，在他的後面，憑空地可以踏住他的尾巴，前面這個人果然就站不起來了。於是大家都自然而然會衷心敬仰他。 或者有人偶然在心裡起了一個心念，他當下就會知道他的意思。他們除了在佛所說的戒律和威儀以外，卻更加多做許多難能的苦行。誹謗出家的比丘，罵詈他徒眾。揭發別人的陰私，不避任何譏嫌。口裡好說還未發生的禍福事情。 到時果然如其所說，毫釐不差。這是被年老成魔的大力鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（７）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求更深的定境，嚴格克制自已，辛勤求道，喜歡住在陰寂的地方，貪求靜謐的境界，　　那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在他說法的地方，會忽然無端的得到大寶珠。或者在那時候，魔鬼變化成一個畜生，口裡銜著寶珠，摻雜著其他珍寶或簡冊符牘等奇珍異物。先將這些東西授予他們，後來再附著在他身上。或者誘惑一般聽眾，令其藏在地下，果然看見地下明月珠在照耀著。使這些聽眾們，覺得是從來所沒有的奇跡。他們多服食藥草，平常不大肯吃常人們的好飲食，或者每天只吃一麻一麥，可是他的身體，還很強壯。這些現象，都因為是魔力所支持而形成的。他誹謗出家的比丘，隨意罵詈徒眾，不避任何譏嫌。口裡好說各地的礦藏所在，乃至十方得道聖賢潛跡的地方。如果跟著他去看，往往也會看見些奇異的人在那裡。這是被年老成魔的山林土地城隍山嶽鬼神等所惱亂。或者宣講淫穢之行，破了佛的戒律，與一般跟他學習的人，暗中實行五欲的事情。或者也能很精進地修道，完全吃食草木，做事沒有定則。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（８）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求神通的種種變化，而研究變化之元，貪求神力，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他或者拿著火把，用手撮弄，將火光分放於在聲聽眾們的頭上。這些聽眾們的頭頂火光，都會自長數尺，可是既不覺得熱得難受，也不會焚燒到身上，他或者在水面上行走，如履平地，或坐在空中，安然不動。或鑽入瓶內，或住在囊中，乃至隔著窗戶與牆垣，都可自由出入而沒有障礙。只有對於兵器，還不能自在不怕。自說已經是佛，身著普通人的衣裳，接受出家比丘的禮拜。誹謗禪靜和戒律，隨意罵詈徒眾。揭發他人陰私，不避任何譏嫌。口常說神通自在，或者也可使人們旁見佛國。這些都是被鬼力所迷惑著的人，其事並不真實。他們讚歎行淫，並不要你戒掉粗穢的行為。而且把猥褻的事， 作為傳法之用。這是天地間大力的山精、海精、風精、河精、土精，或是一切草木等的積劫精魅，或是龍魅，或是壽終之仙，復活成魅。或者仙壽將終，自己計算將應死亡，他的形體不化，被其他精怪所附，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（９）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著寂滅，研究變化之性，貪求入於寂滅深空的定境，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在大眾之中，他的形體忽然空了，大家都不能看見他， 再從虛空裡，突然現出。如此存沒可以自在。有時或顯現出他的身體，空空洞洞的猶如琉璃一樣。或者垂下他的手足，發出一種旃檀的香氣。或者他大小便，猶如厚石蜜一般。他誹毀一切戒律，輕賤一般出家人。口裡常說無因無果，一死就永遠寂滅。根本沒有轉世後身的事，更沒有什麼凡夫與聖賢之分。他雖然得到空寂的功力，而仍然在暗中實行貪慾。並且使一般接受了他共同行欲的人，也能夠得到空心的感覺和享受，撥置因果的道理。這是日蝕月蝕的時候，或是植物中的金玉芝草，或是動物中的麟鳳龜鶴，偶然得到日月的天然精氣，經過千萬年而不死，變化成為精靈，存在於人世之間，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　（１０）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求長壽，辛苦研究，貪求長生永歲之道，想避免轉世的分段生死，希望從變易生死中，使細微的壽命之相常住，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他好說在各方世界，可以往返無阻。或者經歷萬里，瞬息之間，便再轉來。而且果然在那邊足資徵信的東西。或者在一個地方，一間屋裡，幾步之內，要人東邊走到西邊，你就是拚命快走，經年累月也不能走到。因此使人心裡發生信仰，疑心他是真佛在前。他口裡常說：十方眾生，都是我的孩子。我出生一切佛，我出生這個世界。我是最初的元佛。我的出世，是自然而來，並不是靠修行而得到的。這是住世的自在天魔，使令他的眷屬，如遮文茶（奴神、嫉妒女）以及四天王所管屬的毗捨童子（啖精氣鬼神）等，候得尚未發心的人們利用他虛明清淨，盜食他的精氣。或者不因師教，使修行人自己可以親見虛空中有佛現身，與他說法。自稱為持有如金剛堅固的長生不死之術，可不到一年，就會使他肝腦枯竭。只聽他口裡自言自語，不知說些什麼。旁人聽起來，好像與妖魅對話。這個被魔魅的人，自己根本不知道原因，多半會陷於國法王難，而且不等遭到刑戮，就先已干死。如此被魔所困惱，以至於殂殞。你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。　　「以上所說的十種魔，時當未世的時候，在我的佛法中，出家修道。或附在人身上，或自己現形，都說已成正遍知覺。讚歎淫慾，破了佛所教的和威儀。先由魔師與魔弟子們，以淫慾為修持的方法，彼此相傳。都被這些邪精之類，魅惑了他的心腑。近則九生，多至百世，使令一般真實跟他修行的人，都成為他的魔眷。等到命終之後，心為魔民。更喪失了正遍知，墮入無間地獄。你現在不須要先取寂滅，即使得到無學的果位，也應當發願留住世間，入於末法之中，發起大慈大悲之心，救度一般具有正心的深信眾生。使他們不要著魔，而能得到正知見。我現在已經度你跳出生死。你應當依我所教，才是報佛之恩。這十種禪定中的境界現象，都是想陰的欲求太過，與外魔的交感互變，
所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識。反說已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，要把這種道理，傳示於末法時期。普遍地使大家開悟其中義理，莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。「
　　　　　行陰區宇－－心理生理的本能活動與對宇宙心物認識的偏差　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中， 想陰已盡者，此人平常的夢想消滅，寤寐一如，晝夜都住在光明虛靜的境界中。猶如晴空無障，朗然清明，再沒有粗重的前塵影事來往心中。看一切世間的山河大地， 猶如明鏡照映物象。來了無所黏，過了也無蹤跡。只是一片清虛，照了一切事物。當下適應，了然無礙。再沒有過去存留的習氣。唯有那至真之精靈，了了常明。因此一切萬有生來根元，都披露無遺。見到了雨主世界中的十二類眾生，都能夠瞭解他的種類。雖然還不能通曉他的每一個生命根本的由來，但是已經看到了其共通的生命本能。這個生機猶如游動不定的微明光體， 像太陽焰影光照一樣。捉摸不定而又清明存在有擾擾搖曳的現象。這就是為生理心理活動本能究竟機樞的竅穴。這種境界，名為行陰區宇。如果經由這個既清明而擾擾微明發光的本元性能，再進而入於自性元本澄清之境， 元來習性一經澄清， 有如波瀾平息，化一道清流。這種境界，名為行陰盡。這個人就能超越眾生濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想潛伏為其根本作用。　　（１）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾， 永遠不息地在活動，於是在這圓常之中， 妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入兩種無因論：（一）這個人見到一切萬物，本來是無因而自生的。那是什麼原因呢？因為他到此程度，生機已經完全破了。由於眼根本來具有的八百功德，看見了八萬劫外，所有的眾生，在生命業力之流中， 猶如一灣流水的迴環往復，死於此而後復生於彼。 只見一切眾生，如輪轉一樣迴旋其處。而對於八萬動外，都涉冥無有所見。因此便有了這種見解。認為這個世間，十方所有的眾生，八萬動以來， 本來是無因而自有的。由推理想像，忘失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。（二）這個人見到一切結果都是無因而來的。那是什麼原因呢？因為這個人對於生命的來原，自己認為既已見到它的根本，知道了人本來生人，鳥本來生鳥，老鴉本來是黑的，鵠鳥本來是白的，人與天人們本來是站立起來的，畜生們本來是橫伏行走的，白的既不是靠洗成，黑的也不是靠染造。自從八萬劫來，根本就沒有改變過。等到這個形體壽命完了， 也依舊還是這個樣子。我本來就見不到什麼菩提正覺之性，哪裡更有什麼成菩提的事實呢？他認為應當知道現在的一切物象， 本來都是無因而的。由此種推理想像，他就亡失了正遍知。墮落成外道，迷惑了正覺真性。像這樣的人， 就名為第一外道，建立無因的理論。（這種理論，宇宙萬有的根本， 是冥然無因而自生的。萬有現象，都是自然的規律。起初既無為什麼目的之因，終亦無有因之果，相同於自然物理論者的一部分理論。）　　（２）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾， 永遠不息地在活動，於是在這圓常之中， 妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入四種遍常論：（一）這個人窮究心和心境所生的性能，兩處都是無因的。由此修習心空，能夠知道兩萬劫當中、十方空間裡所有眾生的生滅現象，都是死此生彼循環不息的作用， 根本未曾散失。因此就推想心境性是經常存在的。（這種理論，相同於精神不滅論。）（二）這個人窮究四大的本元，認為地、水、火、風，物質四大種類的本元性能是經常存在的。由此修習物元，能夠知道四萬劫當中，十方空間裡怕有眾生的生滅現象。四大性能之體，本來都是經常存在，根本未曾散失。 因此就推想四大的性能， 是經常存在的。（這種理論，相同於物質不滅論。）（三）這個窮究六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意）末那（與生命俱生的我執）和所有身心的執受作用， 執著心意識初動之處的本元來元，認為它的性能就本來經常存在。由此修習此本元，能夠知道八萬劫當中，一切眾生都是循環不已。本來就永遠存在，始終未失。因此就推想本元性能是經常存在的。（四）這個人既已滅盡妄想的本元，生理上再沒有流動遠轉的作用。生滅的妄想心， 已經永遠消滅。所以認為在理性中，自然也會是不生不滅。因為他們以為心的推理，設想一個超越妄想的理性， 卻是經常存在的。總之，他們因為推理想像某一事物的經常存在，而亡失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第二外道，建立圓常的理論。　　（３）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾， 永遠不息地在活動，於是對於自他之間，（主觀的我和客觀的外境，）生起推理和想像。這個人就會墮入四種顛倒的見解，生出一分無常，一分常論：（一）這個人觀察自己的靈妙靈明之心，遍滿於十方世界，就以這個澄澄湛湛的便是最究竟的神我。 由此推想，我本來遍滿十方空間裡的一切處，無怕不在， 凝明不動。一切眾生都在我心中自生自死，唯有我的心性，才是常存的。其他一切，則有生有滅的，是畢竟無常性的。（這種理論，是瑜伽學術的根源。）（二）這個人不肯反省觀察自心，只遍觀十方無數無量的國土世間，見到劫運毀壞的時候，無一物可以存在，名之為畢竟是無常的種性。那個空界的性能，卻不受劫運影響而毀壞的了，所以就名之為究竟的常存之性。（三）這個人別自反省觀察自心，確是精細微密，猶如物質的微塵一樣。（相同於物質的原子能）雖然周流六虛，變動不居，天然的性能，根本沒有移改。它卻能夠使這個身體，即生即滅。它自己本來是不壞的，因此名我性是常存的。那個從我天然之性流出的生死作用，就名為無常之性。（四）這個人自己知道想陰盡了，見到生命本能活動的行陰的流行不息，就推理行陰就是經常存在的常性色（心物的光和能）受（感覺）想（思想）現在都已經滅盡，可以就名這些都是無常的。（這種理論，大體相同於現代自然科學和部分哲學中所說的理論。認為主觀的物理世界是不存在的，客觀宇宙是存在的。）由此墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名第三外道，一分常存的理論。　　（４）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾， 永遠不息地在活動。於是對於時間和人我，生起推理和想像。這個人就會墮入四種有邊論：（一）這個人心裡推想生命活動的生元，是本能地滸不息，可以推測到過去和未來的，就名為有邊。推測現在的心，是唸唸相續不斷的，就名為無邊。（二）這個人可以看到八萬劫初，就有眾生存在。對於八劫以前，寂然不聞不見。認為八萬劫以前無聞無見處，就名為無邊。當八萬劫開始有眾生時，就名為有邊。（三）這個人認為自己遍知一切，已經證得無邊性。其他一切的人，都顯在我的能知性之中。但是我卻不知其他人等能知之性的邊際。於是認為別人都不能得無邊之心，只是具有有邊之性而已。（四）這個人窮究行陰的空性， 就依他所見到的， 自心加以計算和想像。 認為一切眾生的一身之中，都有兩面的作用。一半是生起作用的；一半是空的。因此認為世界上一切所有，也是一半有邊，一半無邊。總之，他們都由此去推理想像有邊與無邊，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真理。像這樣的人，就名為第四外道，建立有邊際的理論。　　（５）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾， 永遠不息地在活動，於是在他所知所見的境界當中，生起推理和想像。這個人就人墜入四種顛倒的見解。就矯說另有一不死的存在。隨便建立四種矛盾對立的理論，自己反遍計其所執的謬論：（一）這個人觀察生命本能活動中的變化之元， 見到遷流不息的，就名之為變。見到相續運行的現象，便名之為恆。見到自己所見之處， 就名之為生。見不到能見的根本， 便名之為滅。在相續運行的基本原因中， 認為另有一具不斷的性能，就名之為增。正在相續運行之中，其間有空隙隔離之處，便名之為減。見到其各個存在處，就名之為有。見到其各個亡失處，便名之為無。這些道理，都由用心觀察所得而發生差別的知見。如果有求法的人來問他的義理，他就答說：我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。在一切時，都亂其言語，模稜兩可。使來問的人，茫然不解，反而遺失其本來要問的問題。（二）這個人仔細觀察其心， 都各自沒有固定的存在。認為自己因無而證。如果有人來問，就只答他一個無字。除了無之外，就沒有其他言語可說了。（三）這個人仔細觀察其心，都各自有他動念的起點處所。認為自己因有而得證，如果有人來問，就只答一具是字。除了是之外，就沒有其他言語可說了。（四）這個人見到了有與無。但是他的境界卻陷於矛盾之中，其心也因之而亂。如果有人來問，他就答說亦有就是亦無。亦無之中，不是亦有。一切矯亂其辭，使人無法窮詰。總之，他們都是由推理和想像，矯揉亂立虛無的謬論，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第五外道，四種顛倒矛盾性的不死矯亂，自己遍計他的虛謬理論為是。　　（６）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，運行不息，猶如無盡之流。於是生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的知見。或者自己堅意固守此身說四大（地、水、火、風）種性之色就是我。或者認為我的自性圓融，普遍包含著一切的國土世間。說我之中，本自包括了物理的成分。或者認為眼前的物理光色，跟著我的運用，起循環往復的作用。又說光色本來我的附屬，一切物理的現象，都是我所顯現的。或者認為我依附有生命本能活動的蹭，我就在物理色相之.總之，這些人都推想死後是有相的。便從這四種循環相對現象中，重重反覆，可以發展為四四十六種相。或者因此推想，認為煩惱畢竟就是煩惱，菩提（正覺自性）畢竟就是菩提。菩提和煩惱，兩種性能，可以並駕齊驅，互不相觸。他們都由這種推理和想像，認為死後有相的緣故，而墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第六外道，建立了五陰（色、受、想、行、識）中的我死後有相，心裡發生顛倒的理論。　　（７）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。對於先前已經除滅了色受想的陰境中，生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的見解。他見到色相終歸消滅，心念本來就無所繫。他認領受的感觸作用也會消滅，一切並無所綴。感覺作用的性能消散了，即使還有生理，如果沒有領受感觸的想念之心，等於草木一樣。現在這個生理實質猶在，尚且無個可得，死後哪裡更有相可得。因此推尋，認為死後無相。如此循環研探，由色受楊行四陰的互相反覆，所以有八無的理論。從此推理，認為涅磐因果，一切皆空。徒有名字，並無實義，都是究竟斷滅的。總之，他們由此推理和想像，認為死後就什麼都完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第七外道，建立了五陰中（身心的色、受、想、行、積，）死後根本無相，心裡發生顛倒的理論。　　（８）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，他在行陰還存在的境界裡，見到色受想三陰已經滅了，於是就雙計有無，認為行陰是有，色受想三陰是無，自體互相矛盾。這個人就人墜入死後一切皆非，生起顛倒的理論。他在色受想的作用之中，看它好像是有，仔細追尋，又是沒有。他在本能活動的行陰遷流不息的境界之中，仔細觀察它好像是沒有，事實上又並不是沒有。這樣循環往復，窮究以上四陰互相對待的八相，都濁固定的現象。只是隨便抒住一點，就說死後也是有相存在，也是無相可得。復又推想一切本能活動的作用，都無固定的性能，都是在虛妄的變遷。因此自己心裡覺得已經通達大道 ，已經領悟到真理。認為有無都不是。以致虛實失措，茫然沒有把握。總之，他們都由此推理想像，死後一切俱非。身後是昏錯渺渺，沒有什麼可把握的，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第八外道，建立五陰中，死後萬事皆非，心裡發生顛倒矛盾的理論。　　（９）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動卻認為身死以後什麼都虛無，生起推理和想像，這個人就會墜入七種斷滅的理論。他們或認為死後身體斷滅，或慾念滅盡，或痛苦滅盡，或極樂滅盡，或極捨滅盡，這樣就是畢竟的無。如此循環推求，窮盡七際。（地、水、火、風、空、識、覺的七種邊際，又有說是四禪和四空天等，）現前一切終歸於消滅，滅了便不會再有。總之，他們都由此推理和想像死後就斷滅完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第九外道，建立五陰中死後都歸斷滅，心裡發生顛倒矛盾的理論。　　（１０）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心， 外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，就認為身死以後，決定是另有存在。於是生起推理和想像，這個人就會墜入有五種涅磐的理論。或以欲界的天人境界，認為就是真正涅磐所依的境界。因為他們看見天人境界的光明清淨，就發生愛慕。或以初禪離生喜樂的境界，不受憂慮所逼，認為就是涅磐的境界。或以二禪定生喜樂的境界，不為苦痛所逼，認為就是涅磐的境界。或以三禪離喜得樂的境界，唯有極悅隨順而住，認為就是涅磐的境界。或以四禪捨念清淨的境界，苦樂雙亡，再不受輪迴生滅性的影響，認為就是涅磐的境界。總之，他們迷於這五促天人有漏境界，認為就是真正清淨無為的極致， 視這五處是絕對安隱，是最難超勝的清淨所依之處。這樣循環往復，都以這五處為究竟，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第十外道，建立五陰境中（身心的色、受想、行、識。）現出五種的涅磐境界，心發生顛倒矛盾的理論。
　　「以上所說的十種禪定中的狂妄知解，皆是自心行陰在生命本能活動中的用心交互作用，所以顯現這些狂妄知解的悟境。眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量，遇到這種境界現前，就以此愚迷作為正知解，自稱已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮落無間地獄。當我滅度以後，你們必須將我所說的話，傳示於末法時期。普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令心魔，自起深孽。保持覆護一般真正修行的人，消除此等邪見。使他的身心，開悟真義，對於求無上正覺之道，不遭受枝節歧路之誤。不要使自心生起得少為足的偏見，以此作為大覺法王的清淨指標。「